На горі Афон у 2009 році було зафіксоване диво: блаженний старець Іосиф Ватопедський посміхнувся вже після смерті. Ось так, тихо й мирно, помирають Православні святі. Смерть не має влади не лише над їхніми душами, але й над їхніми тілами, які, залишаючись нетлінними протягом багатьох толіть, благоухають і є джерелами божественної благодаті, так як тіло святого - це найсвятіше. Тобто, сам храм, в якому жив Творець світів.

У Єгипетському патерику (короткі розповіді з життя перших християнських ченців) описується такий випадок. Жив чернець-відлюдник у пустелі, котрий впав у такий стан: скаменіла втрата свідомості, втрата молитви, дару покаяння, пам'ять про Бога згасла, непомітно пішли з його серця й засади ревнощів.

І ось, одного разу йде він за водою, послизнувся біля джерела на слизноті, впав і порвав ногу об гострий камінь. І ось він лежить, спливає кров'ю, ніхто не може допомогти, тому що це пустеля, а тому він помирає від втрати крові.

Далі йде опис поневірянь. Душа ченця опиняється в обіймах темних сил (духів), які тріумфально кричать, що вона їхня. Але ангел-хранитель намагається відібрати у них його душу. Суперечка ангелів і демонів про душу людини вражаюча. Тому що це суперечка, а не битва. Швидше навіть дискусія, тяганина, і жодна зі сторін не може повести за собою душу людини, не заявивши на неї будь-яких прав. Ангел шукає приводу, аби виправдати людину.

І знаходить таке виправдання - він показує демонам на його кров, пролиту на тому камені, об який він поранився і поряд з яким помирав. І говорить демонам - подивіться на цю кров. Ви маєте рацію - він справді втратив покаяння і жив не як чернець і не по-християнському на останку свого життя, але подивіться на цю кров, яку він пролив за Христа. Після цього, оповідання у патерику закінчується тим, що душа цього ченця була взята до райської обителі.

В оповіданні вживається такий вислів - «кров, що пролита заради Христа». Заради Христа кров проливають мученики, а тут – звичайна, на перший погляд, побутова травма. Зрозуміло, що якби сарацини напали, взялися б його катувати… Але тут нічого подібного не було. Він жив один, сам зробив необережний крок, пробив собі ногу, пролив цю кров і помер.

І все ж, мабуть, річ у тому, як людина сприймає свою кров. Людина може померти по-різному.

Уявімо себе на його місці: людина помирає в пустелі. Його стан перед цим був близьким до невір'я. Він міг перетворити свій стан, ці останні хвилини свого життя на зливу богохульства на кшталт - я присвятив усе своє життя Тобі, Господи, а Ти мені таку підклав свиню. Будь проклятий той день, коли я пішов у ченці, жив би зараз з людьми де-небудь, а вони б мені зараз допомогли...

Але очевидно, що його результат був іншим. І бачачи, що він вмирає, і розуміючи, що смерть невідворотна, очевидно, що він щось змінив у своїй свідомості в ці хвилини і якось інакше сприйняв своє життя і свій останній подих він приніс як останню жертву Христу, і цю кров, яка випливає з його рани, він сприйняв як останній дар Богові, як останню і вищу жертву Богу. І ця жертва була прийнята.

У християнському досвіді відкривається теза, що смерть не є антонім життя, а смерть є частиною життя. Досвід смерті є частиною досвіду життя. Зазвичай говорять, що смерть наздоганяє, вривається до людського життя, руйнує його тощо.

Але в християнському досвіді є й інше сприйняття - моє вмирання може бути чимось, у чому я є не пасивним єством, страждаючим сприймачем, а я є співтворцем моєї смерті, співучасником її. Не у сенсі самогубства, зрозуміло.

Ми - люди. Людина тим відрізняється від тварини, що вона всюди бачить сенс. І в цьому є різниця між смертю тварини і смертю людини. Для тварини безглузда смерть, тому що тварина не може зрозуміти сенсу життя. А людина може померти не як тварина. І для того, щоб наша смерть відрізнялася від смерті тварин, ми повинні в своїй свідомості, принаймні, наділити свою власну смерть якимось сенсом. Осмислити це - означає застосувати до цього феномена більш високу шкалу цінностей. Зміст, цінність - завжди вищі того, що оцінюють за допомогою сенсу, того, до чого ця шкала додається. І якщо я хочу осмислити свою смерть, то це означає, що я визнаю, що моя смерть - не є найголовнішим, що відбувається зі мною, а є якимось більш високим початком, цінністю, яку я можу додати до своєї смерті, і крізь мою смерть прозріти щось більш високе.

Якщо цього не відбувається, то тоді смерть стає страшною. У Василя Розанова – російського релігійного філософа - одного разу помер його племінник. Досить молодим. І його сестра пише Розанову: «Як страшно він помер, без хвороби, раптово. Так тварини вмирають - не виболівши, не вистраждавши своїх гріхів».  

Не випадково Церква молиться: «Врятуй нас від раптової смерті». Один із константинопольських патріархів ХХ-го століття одного разу так сказав про свою смерть: "Я хотів би померти так - після хвороби, досить тривалої, щоб я встиг підготуватися до смерті, і в той же час недостатньо тривалої, аби не стати тягарем моїм близьким».

Тобто християнство говорить, що не з тугою треба йти в ці хвилини. Ставлення до смерті змінює дуже багато в сучасному житті людей. Ця тема стала непристойною, про неї не прийнято говорити. У деяких західних містах існує навіть розпорядження, що забороняє траурним процесіям їздити вдень. У католицьких і протестантських країнах небіжчиків ховають у закритих трунах - не дай Боже побачити обличчя мертвої людини.

І, наприклад, для англійців буває потрясінням, коли вони заходять до православного храму і бачать небіжчика з відкритим обличчям - вперше за багато років свого життя. Потрясіння - тому, що насамперед це далеко не так погано, як здається.

У колишніх культурах, коли наставав час старості, це сприймалося як час споглядання майбутнього, тобто час підготовки до смерті.

У сучасному суспільстві старість сприймається як час боротьби за молодість, як час боротьби за минуле, а не за майбутнє. Це породжує зовсім інші стосунки між поколіннями. Старі перестають бути носіями мудрості. Не знань, а мудрості, бо мудрість - це уміння оцінювати все в житті за найвищою шкалою, виходячи із найвищої доцільності. «А перед Богом як мені буде вмирати?» Що означають ці події або інші - перед Богом.

І сьогодні роль такого старшого покоління виявляється доволі дивною. Це покоління, хапаючись за романтичні спогади своєї юності - голосує за комуністів...

Отже, людина покликана осмислити свою смерть і пройти через неї. Це те, що відкрило християнство - смерть не є глухим кутом. Це в Старому Заповіті ми бачили, що смерть є глухим кутом.

А тепер ми бачимо, що смерть є прохідним двором. Можна пройти через простір смерті, не залишившись у ньому. Так пройшов Христос. Йому потрібно було три дні, щоб подолати цей простір смерті. Нашим душам - напевно, більше, і, тим не менш, ми цей простір пройдемо і вийдемо через нього до нового життя.

А Старий Заповіт не бачить для людини ніякої надії після смерті його життя. І ця думка напередодні епохи Нового Заповіту починає маячити у всій літературі - античній, язичницькій. Як цікаво змінюється ставлення до смерті античних авторів. Класична епоха Греції - смерть зневажають, смерті не бояться. Чому не бояться, вірять, що через смерть проходять до світу блаженних?

Ні, все набагато простіше: герої античної Греції і Риму не бояться смерті тому, що вони взагалі не бояться нічого про себе, вони ще не знають себе, вони ще не знають видатного відкриття - вони ще не зрозуміли, що кожна людина - особистість. Людина - це частина поліса, міста, частину свого народу, і тому їй легко сказати: я помру, але буде жити країна, діти наведуть лад замість мене - те саме язичницьке світовідчуття, яке надихало комуністів (або так скажімо, наш народ в епоху комуністів). І яке не буде працювати зараз, коли багато в чому прокинулася свідомість особистості у людей.
Комуністична пропаганда втішала нас - «ти помреш, але сенс твого життя в тому, щоб дати життя новим поколінням...»  

Вибачте, це сенс життя бика - дати життя новим поколінням телят. А у людини якийсь інший сенс життя повинен бути. І не просто треба лягти гноєм, перегноєм в землю, але навіщось є саме я, і кожен з нас є для чогось. І як же може бути визнаний людяним такий сенс життя, який мене розтирає на порошок і перегній? Немає спокою совісті людини, коли вона зрозуміла, що вона людина, а не просто коліщатко й гвинтик якогось полісного механізму або партійного механізму.

Сенс життя повинен бачити кожну окрему людину. Найвища цінність має бути настільки людяною, щоб в її яскравому світлі люди не перетворювалися на тіні, як при світлі яскравого прожектора, який направлять на людей - людини не видно в ньому, а видно тільки цей світ.

Так, це ідея індійської філософії, де людська душа розчиняється в цьому океані Божественного світла. Але думка Середземномор'я відчула, що людина - це якась більш глибока, серйозна реальність. І коли цей світ зрозумів в Євангелії, що Сам Бог є Любов, що любить людей, тим більше ми зрозуміли, що Бог не буде розчиняти людей, як кислота розчиняє цвяхи.

А ми повинні залишитися, ми якимись будемо, іншими, але будемо, і будемо в Богові, але самими собою.

Так от, коли був зруйнований зручний світ полісного устрою - Афін, Спарти, республіканського Риму - люди раптом відчули, що не можна просто так іти за інерцією, приписами і звичаями соціального побуту. Люди відчули себе індивідуальностями. Я не скажу ще «особистостями», але індивідуальностями. І тоді вся антична поезія, починаючи десь із ІІ-го століття до Різдва Христового, наповнюється вигуками - «чому ж я вмираю, як страшно помирати, адже мене більше не буде?»

І це вражало античних людей у християнах - те, що християни готові вмирати.
Перше знайомство з християнами переконало їх, що вони знають: кожна людина особистість, кожна людина неповторна - і при цьому вони готові померти.

Це абсолютно дивувало язичників. І тому Тертуліан сказав у ІІІ-му столітті - «кров мучеників - це насіння Церкви». Язичники збиралися на стадіоні й бачили, як виходив християнин і мужньо приймав смерть. Люди йшли і багато хто починали замислюватися: чому я боюся, а він не боявся?..

Потім людина знаходила християн і питала, - чому? - і чула радісну звістку. У чому радісність цієї звістки, Євангелія? У тому, що люди до євангельського часу без надії вдивлялися в простір смерті. Для Старого Заповіту всі люди без надії сходять в могилу, і там немає для них ніяких чудес. І ось тепер туди до них сходить в могилу Христос і знищує пекло.

Тепер є можливість для порятунку. Немає такого християнина в світі, до кого б його сусіди не чіплялися із питанням: «А чому Ви вважаєте, що тільки християни врятуються? Можливо, і всі інші люди врятуються також?»

Але християнство виходить із іншої системи відліку. У нашій системі відліку дано в Старому Заповіті, що всі люди загинуть, і раптом відкрилася можливість хоч для деяких врятуватися.
Сучасний світ переконаний у зворотному - всіх нас Бог повинен врятувати, навіть якщо Бога немає і навіть якщо я не вірю ні в якого Бога, карма мене все одно врятує. Разюче мислення - коли люди говорять, що я в Бога не вірю, але мені не подобається, коли ви говорите, що Бог мене за це засудить. Його, звичайно, немає, але я все одно до раю піду.
Так ось, християнська система відліку виходить із мінусового рівня: так, ми всі зігрішили ми всі живемо й народилися в світі смерті, і кожен з нас число зарази, інфекції духовної в світі помножив. Після кожного з нас здебільшого у світі стає важче дихати, а не легше. Ця система наростання гріха - показана в перших розділах Біблії: гріхопадіння, вигнання Адама, вбивство Авеля, потоп, будівництво Вавилонської вежі. Нарощуються гріхи і скорочується число днів людського життя від 800 років до 80 - і то це «аще в силах людина, 80 років».

І ось тут виявляється, що відкривається нарешті Христом можливість не вмирати. Адже християнство - це не моралістика, Євангеліє - це швидше медицина. Ось, наприклад, уявімо - вибухнув Чорнобиль. І в цій зоні всі люди дихають радіацією смерті. І раптом якийсь вчений відкрив протиотруту, яку він може привезти туди й роздати людям, і тоді вони не будуть вмирати. І цей учений кидає свою безпечну лабораторію та приїжджає туди з цими препаратами і починає їх роздавати.

І, наприклад, він оселився в селі Верхні Васюки, а жителі села Нижні Васюки влаштували мітинг і обурюються - чому він оселився у селі, а не у нас? І що це за жорстокий професор такий, який оголошує (а він оголошує - беріть безкоштовно, але якщо ви не візьмете, то ви помрете) - в народі почали говорити - який він жорстокий, заявляє нам, що ми помремо, який гордий, негуманний, непристойний.

І це є те, що 2000 років твердять християнам - який негуманний ваш Христос, заявляє, що хто зречеться від Нього, від того Він зречеться перед Отцем Своїм Небесним, а ви заявляєте, що поза християнства і Церкви немає порятунку. Але в тому то й справа, що християнство виходить із того, що всі ми народжені в непослуху, всі ми вмираємо. І ось з'явилася можливість дати ліки безсмертя тим, хто побажає вижити в нашому світі смерті, вийти з нього до світу життя.

Христос був людиною, не тільки Богом. І тому все те, що відбулося з Ним, відбудеться з кожним із нас. Христос воскрес, і це означає, що всі ми приречені на воскресіння. Ми не сподіваємося на воскресіння, ми приречені на воскресіння. Тому що кожний із нас - співучасник плоті Христової, кожен з нас є братом Христа. Ми єдиносущі, єдиноприродні Йому, і те, що Христос зробив з Собою, відбудеться з кожним із нас. Він узяв на Себе нашу людську природу й змінив її так, що вона виявилася здатною воскреснути, вийти зі світу смерті. Тому всі ми воскреснемо. Але тому й буде той останній суд, який називається Страшним.

У повсякденній уяві люди часом думають так: в останні часи Бог хоче влаштувати суд, а щоб зробити його справді страшним і вселенським, Господь дістане з під землі всіх мерців. Подання, яке не робить честі Богу, якщо Його осмислювати таким чином.

Що ви скажете про людину, проти якої її знайомий згрішив, і цей чоловік, сповнений праведного гніву, хотів помститися своєму кривднику, але не встиг - той помер. І тоді він, користуючись вищої магією, розкопує могилу, оживляє свого кривдника, і, нарешті, таки вбиває. Чи скажемо ми, що це моральний спосіб?

Хоча, до речі, горбачовська перебудова саме з цього і розпочалася фільмом Абуладзе «Покаяння», де герої тільки тим і займається, що викопують трупи з могил. Це що завгодно, але не покаяння в християнському розумінні. І Бог - це не якесь там чудовисько, яке заради задоволення покарати грішників буде їх оживляти.

Тут рівно протилежна послідовність. Оскільки ми живемо в світі, в якому Христос воскрес, воскреснемо й ми. Але оскільки знову в нас почне пульсувати життя, і життя це буде тривати вже у вічності, перед Богом - це означає, що в цьому майбутньому житті ми зустрінемося з Богом, а зустріч з Богом чи не виявиться для кожного з нас судом?

Тому що, як сказано в Євангелії від Іоанна, суд в тому й полягає, що світло на світ прибуло й викрило справи темні. І коли цей світ висвітить усі закутки нашого життя й нашої совісті, тоді й з’ясується, що Бог є Любов, і всю Свою любов Він буде виливати на нас.

І раптом виявиться, що в нашому житті було більше ненависті, роздратування й заздрощів, аніж любові. Це означає, що світло Божественної любові буде страшним для нас, воно буде болісним, тому що воно зовсім не буде відповідати тому, чим ми жили.
У Євангелії є місце: Христос зустрічається з бісами - виганяє з одержимої людини біса, а біс Йому каже: не мучай мене! Вражаюче - Той, Хто є радість, Хто говорить - хочу, щоб повна була ваша радість, Той, Хто є повнота світла й любові - виявляється джерелом мук! Христос виявляється причиною муки для якогось істоти - для біса. І якщо ми станемо такими ж бісами у плоті, то Христос з нами нічого не зможе зробити. Тоді Його світло любові і в вічності стане для нас джерелом мук.

Тому в християнській традиції лунає час від часу така думка - світло Божественної любові і пекельний вогонь - це одна й та ж енергія, але по-різному сприймається різними людьми в залежності від ступеня їхньої духовної готовності, їхньої здичавілості, безживності.

У житті людини можливі два досвіди смерті. І ось в християнстві по-справжньому антонімом слова «смерть» є слово «успіння». Це два різних виходи з життя. Христос говорить: хто вірує в Мене, не побачить смерті повік. А що він побачить, чи не залишиться він вічно жити на землі? Своє успіння. Ми чуємо відгомін таких слів, як стиглість, успіх. Це не тільки сон, а успішно завершене життя.

Як Марина Цвєтаєва якось сказала:  «Господи, душа збулася, прагнення Твоє найбільш таємне». Душа збулася - ось це і є та надія, що заклик Христа до нас - щоб душа народилася, збулася. Адже людина довго народжується на світ. І у християнина у кожного є три дня народження: день народження за тілом від матері, день народження в Духові й Хрещенні, і день смерті. У Православній Церкві дні пам'яті святих - це дні їхньої смерті, а не дні народження. І це сприймається і часто називається новим народженням.

Одного разу якийсь священик виступав у дивному такому місці - це був пологовий будинок. Він виступав перед лікарями, медперсоналом, пробував їм розповідати, як православ'я розуміє смерть, і мимохідь згадав книгу Моуді «Життя після смерті». І взагалі-то це багато де описується. А там, зокрема, описується, як душа виходить із тіла, йде таким чорним коридором, тунелем, як за нею летить попереду світло, і вона потрапляє туди… І далі різні люди описують все по-різному. Але саме цей перший момент усі описують однаково. І ось одна акушерка каже – так! Адже це точний опис пологів. Якщо б дитина могла описати стан пологів, вона б сказала те ж саме. Вона йде по чорному коридору, попереду світло, вона вискакує у цей світ, і далі її, бідолаху, починають навіщось мучити. Там вже холодно, неприємно - словом, ще обжитися потрібно.

І ось третього разу ми народжуємося в смерті. Апостол Павло так і каже: для мене життя - то Христос, а смерть - то надбання. Але давайте продовжимо це співставлення. Життя людини на землі багато в чому залежить від того, як її виношувала мати. Чи не приймала якихось шкідливих ліків, не вживала алкоголю або наркотиків, а може, над нею поглумилися, або чоловік чи хтось інший бив її, бив під час вагітності. Тоді може статися, що дитина народиться хворою, і тоді все її життя майбутнє буде важким.

Так ось, кожен із нас вагітний. Душа кожного з нас вагітна новим життям. Ми народжуємо в собі людину. Апостол Петро називає це «сокровенна людина серця». Павло називає це «внутрішня людина». Ми виношуємо в собі нашу душу. І якщо ми будемо споживати якусь негативну інформацію із зовнішнього світу, самі будемо продукувати негативні почуття, виношувати ненависть, дратівливість, безлюбовність, якщо не будемо самі годувати свою душу добрим хлібом - вона народиться викиднем, поштовхом у вічності. Народиться недоношена, невигодувана у вічність.

У Олександра Солженіцина була така розповідь у ранні роки. Ранок, берег річки, сонечко ледь зайнялося над лісом, на берег вибігає півтора десятка людей, котрі повертаються обличчям до сонця, возносять руки, потім падають на коліна і так десять разів підряд. Ні, вони не моляться - вони роблять зарядку. І далі він говорить: коли сучасна людина 10 хвилин на день піклується про своє тіло і служить своєму тілу, всі вважають, що це нормально. Але якщо хтось дізнається, що ця людина 10 хвилин зранку молиться і піклується про свою душу, то всі визнають її божевільною.

Так ось, душі потрібен свій хліб, і добрий хліб - не тирса окультизму, а добрий євангельський хліб. Якщо вона цього хліба не отримує, вона як народиться спотвореною, так і спотворюється надалі.

Природне запитання - що відбувається з людиною після смерті, коли душа виходить з тіла? Скажемо таку ніби дивну річ - з точки зору православного богослов'я ніякого раю немає, пекла також. Із простих причин біблійного характеру: рай був знищений гріхопадінням Адама, пекло було знищене воскресінням Христа. Тому, слідуючи букві православного богослов'я, людська душа після розставання з тілом, перебуває в стані передпочатку вічного блаженства або вічних мук.

Преподобний Єфрем Сирін це висловлює так: «Душі праведників сидять біля огорожі райського саду, не насмілюючись туди увійти, тому що вони очікують воскресіння своїх улюблених тіл». Поки це тіло не повернулося, людини немає. І це дуже важлива інтуїція християнства: душа без тіла - це не людина.

Іустин Філософ (початок ІІ століття) говорить про це так: «Тих, котрі вважають, ніби душі людей відразу після смерті потрапляють до раю, ви за християн не вважайте. Тому що людина є єдністю душі й тіла, і душа без тіла називається не людина, а душа людини. І тіло без душі не називається людиною, а тілом людини. А людська цілість єдина. І в християнському розумінні тіло людини є не випадковий одяг, який можна поміняти, а коли зносився, то можна й викинути. Ні, людина єдина. І тіло робить вплив на душу, і душа по-своєму зрощує собі тіло. І поки душа з тілом розділені, нічого з душею відбуватися всерйоз не може.

Завдання богослов'я - не лише зрозуміти, зберегти істину євангельської віри, святоотецької віри, зберегти цей переказ, не тільки завдання позитивне, але й негативне, руйнівне - утримувати в розумних рамках людську фантазію. Тому, що кожен народ створює фольклорну творчість, і православний народ - не виняток. В історії Церкви часто відбувається так, що «благочестиві» народні фантазії породжують цілий світ парафіяльних переказів. І богослов'ю часто доводиться відкидати вбік цей розквіт «благочестивих» переказів і говорити: нехай цей світ фантазій не затулить нам світло Євангелія. Вперше це сталося, коли справжні Євангелія були відсіяні від апокрифів. І повсякчас це відбувається й досі.

Згідно з таким фольклорним уявленням, людина безсумнівно нижче ангелів, а ангели набагато сильніші за людину, і мета життя людини - зрівнятися з ангелами. Але православна традиція це зовсім не так розуміє. Іоанн Златоуст категорично заявляє, що тільки людина створена за образом Творця. В ангелах немає образу Творця. Златоуст пояснює - тому що тільки людина здатна творити. Ангели ж не мають дару творчості. «Не ангельська справа творити, ангельська справа - стояти». Ангел - провісник, листоноша, посланець. Від листоноші не вимагається, аби він закінчував літературний інститут, щоб вносив літературну правку до телеграм, які він розносить.

Продовження у 2-й частині подачі матеріалу