Згідно з таким фольклорним уявленням, людина безсумнівно нижче ангелів, а ангели набагато сильніші за людину, і мета життя людини - зрівнятися з ангелами. Але православна традиція це зовсім не так розуміє. Іоанн Златоуст категорично заявляє, що тільки людина створена за образом Творця. В ангелах немає образу Творця. Златоуст пояснює - тому що тільки людина здатна творити. Ангели ж не мають дару творчості. «Не ангельська справа творити, ангельська справа - стояти». Ангел - провісник, листоноша, посланець. Від листоноші не вимагається, аби він закінчував літературний інститут, щоб вносив літературну правку до телеграм, які він розносить. Ангел сповіщає Божу звістку людям, Божу волю, і все…

Але про людину у Бога задум зовсім інший. Людина повинна створити практично новий Всесвіт. Покликання людини набагато більш глибоке. Той же Іоанн Златоуст пише: «Бог говорить: Я дав тобі прекрасне тіло, а тепер я даю тобі владу створити щось краще. Створи собі чудову душу». Тобто Бог дав нам тіло, але створити й виховати свою душу - це те, що він надав волі людської особистості.

Потім ця думка Іоанна Дамаскіна розвивається і досягає своєї вершини у св. Григорія Палами, останнього великого візантійського богослова в ХІV столітті. Він каже: «Так, людина вище ангелів, але чому? Тому, що у людини є тіло». Людина складна. У нас є душа й тіло. І це означає, що душа повинна володіти нашим тілом. Але щоб душа могла підпорядковувати собі тіло, для цього у душі повинна бути здатність володарювати, наказувати. Ангелам нічим наказувати, і тому ангели тільки слухаються. Служіння ангелів тільки в слухняності. А людина складна, і тому людині дається здатність володарювати, творчо змінювати ту ситуацію, в якій ми опинилися. Далі св. Григорій каже: «Тільки тому, що у нас є тіло, і можливий світ культури, обробітку тощо». З цього випливає, що душа, поки живе в тілі, має можливість для творчості. Душа поза тілом позбавляється можливості творчості, і тим самим позбавляється можливості покаяння. Тому Христос говорить - у чому застав, у тому й суджу. Не можна змінити себе, творчо оновити себе, покаянно оновити себе після розлучення з тілом.

Отже, душа людини розлучається з тілом. І після цього за православним переказами починається шлях її мандрів, що триває 40 днів. Це не є догматичне вчення, а та сама межа народного досвіду й церковного богослов'я. У стародавніх батьків ніякої підстави для такої думки немає. Але за цим, тим не менш, своя правда відчувається. Тому Церква, не проголошуючи це вчення своїм, і не відганяє його в той же час від себе, а вважає, що таке подання може бути корисним для духовного виховання людини.

Ці 40 днів діляться на 3 етапи - 3-й, 9-й і 40-й дні. Різні книги різних православних авторів - і старі, і нові - по-різному розуміють ці дні. Ось ті, що здаються найбільш духовно корисними і серйозними. Спочатку до 3-го дня душа людини йде до Бога. Вона виявляється здатною до зустрічі з Богом і до дотику до світу вічної радості. Це стосується всіх душ усіх людей. Але після цього всі душі аж до 9-го дня доторкаються до світу вічної скорботи і бачать, що там відбувається. Коли Христос говорить про Свій Суд у Євангелії, Він говорить: розділяться люди на овечок та на цапів за такою ознакою - Я був голодний, і ви нагодували Мене, прагнув і ви напоїли Мене, був голий і Мене одягнули. Люди запитають - коли ж ми бачили Тебе, Господи, таким? - Якщо ви не зробили це одному з ваших братів, значить, і Мені не зробили! Тобто, ось один із критеріїв для поділу. І ті, хто жили за заповідями Христа - їм Христос говорить: прийдіть до Мене, ідіть і насолоджуйтеся заготованим для Вас Царством... Зауважте - люди повинні увійти до світу, який очікує людей, до світу, який їм уготований. А що відбувається з іншими? - «Відійдіть від Мене, прокляті, відійдіть до вогню вічного, що дияволові та аггелам його». Світ преисподни - це світ не для людини, а для сатани і його аггелів, але не світу людини. І це й страшно, що людина опиниться в світі, в якому для людини немає місця, в ганебному світі. І ось дотик до цього світу знову ж дається всім до дев'ятого дня. А потім до сорокового дня душа людини повертається на землю, і перед нею проходять всі епізоди її життя, вона відвідує місця, де вона була, і згадує все, що з нею було. І після цього вже йде до Бога.

Який сенс цих мандрів, цих оповідань? А той, що людина зустрічається потім з Богом у стані вже абсолютної відповідальності. Тепер вона знає все - знає, навіщо Христос дав йому заповіді, знає, до чого призводить порушення заповідей, знає, де і в яких випадках вона робила зле. Що було злого і що було доброго в його житті. Всі гріхи і всі добрі хвилини, вчинки - все вона тепер пам'ятає і знає. У цьому стані граничної чіткості і відповідальності вона зустрічається з Богом, і там відбувається приватний суд, коли душа визначається або в передпочаток вічних блаженств, або в передпочаток вічних мук.

Що це таке, невідомо. І навряд чи хто-небудь із православних богословів посмiє сказати, що він знає. Є слова апостола Павла: «Що приготував Бог тим, хто любить Його - це не спадало на думку людині», а що стосується того, що уготовано дияволові - то саме через те, що це уготовано не для нас, то ми тим більше не можемо собі це уявити. Але насправді це просто уявити. Пекло страшне не стільки інтенсивністю своїх мук, скільки їхнім безглуздям. Людина здатна перенести будь-яке страждання, якщо воно осмислене, якщо вона розуміє, що в цьому Що це таке, невідомо. стражданні вона зростає, якщо це потрібно, якщо з цього є вихід. І навпаки - навіть елементарний зубний біль ніхто не в силах перенести, якщо ми впевнені, що він безглуздий, нікому не потрібний і буде тривати вічно. Якщо у людини є сенс свого існування, він пройде через будь-який ГУЛАГ. Якщо ж у людини немає відчуття сенсу - його розчавить елементарна ангіна. Так от, жах пекла в тому, що з нього немає виходу. Це такий стан, який не змінює людину, в якому вже не можна змінюватися. І все ж це не все. Тому що потім людина чекає останнього суду, того, який називається Страшним Судом. Суд для всіх людей і одночасно.

І тут потрібно сказати, що цього не потрібно боятися з двох причин. Одна з них разюче висловлена Григорієм [Морікадзе], вірменським патріархом ХІІ-го століття, «Книга скорботних пісень». В одному з його гімнів є рядки: «Мені відомо, що близький Страшний Суд, але на Суді я буду викритий у всьому. Але Божий Суд чи не є зустріч з Богом? Де буде Суд - я поспішаю туди. Я перед Тобою, о Господи, поклонюсь, і зрікаючись життя швидкоплинного, чи не до вічності Твоєї долучуся, хоча ця вічність і буде мукою вічною?» Тобто для людини, яка живе за християнськими відчуттями, зустріч з Богом - будь-яка зустріч - це джерело її радості.

Але важливо ще й те, що останній суд є останньою апеляційною інстанцією. Згідно з православними переказами, страшний суд не посилює вироків приватного суду, він їх скасовує. Він змінює їх у сторону більшого милосердя. Людину, яку було засуджено як приватного грішника, може бути виправдана і врятована як член Церкви.
Дві обставини видаються дуже важливими задля розуміння останнього суду.
По-перше, буде судити Христос - Той, Хто заради нас помер. Батько увесь суд віддав Синові, тобто втіленій Любові.

Св. Феофан Затворник пише в одному з листів: «Бог є Любов, і тому Він шукає і жадає, як би виправдати кожного з нас. Він готовий поставити нам у праведність будь-яку дрібницю. Господь хоче виправдати нас. Так дайте Йому хоча б незначний привід, щоб Він зміг нас помилувати».

До речі, у Достоєвського є чудове оповідання про цибулинку. Вмирає якась жінка, яка була не надто праведна, і потрапляє до озера огняного. Ангел-хранитель плаче над нею і благає - дай мені хоч б який-небудь привід витягти тебе звідси, згадай хоча б якусь добру справу, яке була в твоєму житті, хоча б одну. Вона згадує - було, я одного разу жебрачці цибулинку подала. Та працювала в городі, жебрачка проходила повз, стала просити, і та в неї цибулинкою запустила, щоб та відстала. Ангел не полінувався, злітав за цією цибулинкою, повернувся, простягає цій жінці, яка у вогняному озері, каже - тримайся, я буду витягувати тебе звідси, якщо цибулинка не обірветься. Вона чіпляється, ангел тягне, і цибулинка не рветься. А соратники по стражданнях, які мучаються там разом із нею, бачачи це, чіпляються за її ноги. І тут відбувається найстрашніше - вона починає відпихатися від них, і тут цибулька рветься. Це була єдина ниточка любові, і своїми відштовхуваннями і її ця жінка розірвала. Отже, Господь шукає цю цибулинку, Його бажання - не засудити нас, а витягти нас звідси. Які ж є сподівання, що людина, засуджена приватним судом, може бути виправдана врешті решт? Надія на те, що ми приходимо туди всі разом, приходимо як Церква Христова, як частка Тіла Господнього, і тому там, де нам не вистачало нашої особистої любові, нашої особистої святості, вона може бути заповнена любов'ю і святістю Христа. Звідси, з цього відчуття того, що ніхто з нас не живе й не помирає поодинці, тому що ми охрещені в смерть Господню, харчувалися одним Хлібом Євхаристії, із цього відчуття нашої благодатної єдності у Христі і виростає надія на те, що може бути заповнений недолік нашого особистого духовного життя - за рахунок загальноцерковних скарбів.

Тепер про тему індульгенції. В індульгенції, за великим рахунком, немає нічого страшного. У православ'ї теж є індульгенції, і майже кожен із нас брав участь у цих індульгенціях. На мові православного богослов'я вони називаються поминальні записки. Різниця тільки в тому, що для православних Церква - це народ, ми з вами - це соборна єдність Церкви. А в католицькому мисленні Церква - це тато (тобто Папа). І коли ми збираємося до Церкви і молимося про упокій наших покійних братів, ми робимо певний жест любові, любовної пам'яті про цих людей, і ми живемо в упевненості - адже ми ж таки в Царстві Божому, в Царстві любові. Це означає, що світ Церкви (голова її Христос), Церква побудована так, що в ній дуже гарна «акустика» - тому слово, жест любові, зроблений тут, на землі, породжує цілу «зливу» любові там, у небесному світі, тому що не кармою тримається Церква, не автоматичною відплатою, а любов'ю, що бажає прощати. Це християнське відчуття, що ця дещиця, наше поминання, наша молитва про дорогих нам людей, про покійних християн, і навіть про тих, кого ми не знаємо - Ти, Господи, усі їхні імена, згадай же про всіх, про кого нікому молитися! - кожну батьківську суботу звучать у Церкві ці слова. Ми сподіваємося на те, що це справа любові позитивної у світі небесному - світі, що пов'язаний з душами людей, які пішли від нас.

А в католицькому розумінні Папа - це заступник, точніше вікарій, намісник Христа, тимчасово виконуючий обов'язки Христа на землі. Христос дав йому якісь повноваження, владу, і тому Папа тільки до себе відносить слова, сказані Христом усім, по суті, християнам: «Що тільки пов'яжете на землі, те буде пов'язане і на небесах...». Тому в католицтві виникла традиція поминальні записки направляти особисто Папі, тому що, якщо той згадає цю людину в своїх молитвах, ось тоді Господь точно почує, оскільки якщо Христос всю владу Папі передав, то якщо той молиться, то Христос уже точно зобов'язаний його врятувати.

У православному розумінні такого автоматизму немає, як і такої персоналізації Церкви. Не так давно в одному з католицьких французьких журналів була стаття, де вразила сама назва - «Церква - це хто». Стаття була, звісно, про Папу. Така конкретна вказівку. І в розумінні католиків індульгенція - це поминальна записка, звернена до Папи, до неї додається якась сума пожертвувань, щоб Папі було цікаво читати цю записку, і у відповідь на суми пожертвувань (вважається, що Папа точно знає суми небесної бухгалтерії) вірянину оголошується відпущення, полегшення мук чистилища. Тобто в цей проміжок від смерті до Страшного Суду, якщо за мене будуть вноситися індульгенції, то для мене цей проміжок буде скорочений. Наприклад, людина померла у 1621 році. А Страшний суд буде, наприклад, у 2021-му. Бідоласі впродовж чотирьохсот років треба ще мучитися в чистилищі, і це ще не пекло, а лише передпочатоке вічних мук. Але влада Папи не простягається по іншу сторону Страшного Суду, все-таки Євангеліє точно говорить, що весь суд відданий Христові, а не Папі, тому католики не говорять, що вони можуть гарантувати за хорошу плату виживання після Страшного Суду. Але в проміжку до Страшного Суду можна «домовитися». Тому, якщо ти зробив добру справу, то з цих, наприклад, 400 років ти проведеш 20 з них у верхніх умовах чистилища, у лімфі так званій, і там тобі будуть більш-менш гарні умови для життя. Офіційне католицьке богослов'я зараз відмовилося від цих ідей, але на рівні парафіяльної практики все це живе, і до цих пір по СНД поширюються брошурки, книжки католицькі з пропозицією - помоліться Фатімській іконі Божої Матері, за кожну молитву - індульгенція у 365 днів звільнення від мук у чистилищі.

У православ'ї є ця ж ідея, але вона висловлена більше по-християнському. Що справді, людина, яку було засуджено одразу після смерті, за молитовної ініціативи всієї Церкви, то як член Церкви, вона може бути виправдана на останньому Суді.

Перед Страшним Судом відбудеться воскресіння мертвих. Тут, зрозуміло, є де розгулятися фантазії...

Щоправда, тут ще важливо й те, що в моєму тілі є частинки, які були до цього в тілах інших людей. Ось я помер, мене поховали, лопух виріс на цьому місті. Цей лопух з'їла кізка, з неї надоїли молочка, його попив онучок цвинтарного сторожа. Потім він теж помер, і потім ми з ним влаштовуємо сварку - ця частка, якої мені не вистачає для мого пальця, вона перебувала в його печінці. Кому з нас вона повинна належати?..

 Пам'ятаєте, в Євангелії є схожий епізод, коли саддукеї запитують, випробовуючи Христа - кому з 7-ми братів належатиме жінка. Або, якщо я помер одноногим, то я з 1-ю ногою вийду з могили, чи все ж із 2-ма? Такі трилери і картинки полюбляють малювати в реріхівській літературі.

Тіло кожного з нас двоскладне. У ньому є форма й зміст (це мова Арістотеля, і він як раз близький святим отцям). Ось є храм, є форма цього храму, а матерією є цеглини, з яких він створений (зібраний). У цегли є також форма й матерія. Формою є прямокутник, а матерією - глина. У цієї глини теж є форма і матерія. І з однієї й тієї ж матерії можна скласти різні форми. Як з одних і тих же цеглин можна побудувати храм, а можна й громадський туалет. І ось у моєму тілі те ж саме: є форма і зміст. Ось дитина, яка зростає, у якої організм активно «будується», споживаючи з навколишнього світу щодня поживні речовини і енергію. Ось з ранку хтось з’їв  бутерброд з сиром. Чи означає це, що до обіду один його палець на якийсь міліметр буде складатися з хліба, а інший - з сиру? Ні. Отже, ці речовини він спочатку розщепить, а потім з них вибудує себе самого. Означає це, що матерія, яка у нас приходить і йде, з точки зору чисто речової - кожен з нас змінюється - ну років за 7 (це точно), оновлюється абсолютно все. Одним і тим же залишається лише форма, структура тіла, те, що можна назвати генно-інформаційною програмою людини. Кожна клітинка і кожний орган тіла знає, як будувати саму себе, самого себе. А потім ми починаємо старіти, і наше тіло «забуває» це вміння. І тіло ніби зношується і врешті помирає.
І воскресіння тіла означає, що цій нашій формі, якщо хочете – цій ідеї людини, а цю ідею до певної міри можна назвати душею, так от ця душа знову отримує можливість  вибудувати своє тіло - з тієї нової матерії, яка буде навколо мене. Цей світ згорить у вогні, від нього нічого не залишиться. Але Христос каже - створю все нове, буде небо нове і нова земля. І ось у цьому новому світі моїй душі буде надана можливість створити собі нове тіло. Це моя душа, це ж форма мого тіла, але з нових елементів вона побудує собі нове тіло з новими властивостями, подібними тим, які були у воскреслого Христа. Апостол Павло це трактує так: сіється тіло звичайне (грец. - псюхікос, в давньолатинському перекладі - корпус анімаліс, цілком справедливий переклад, «тіло тваринне», анімаліс), постає тіло духовне». Тобто зерно впадає в землю, але сходить воно вже не як просто зерно, а як щось інше. Але важливо те, що якась ідентичність життєвого процесу зберігається. Це все ж таки не перевтілення в інше тіло, а саме форма цього мого тіла отримує можливість знову одягнутися матерією, одягнутися новим вмістом у тому новому світі, який створить для нас Господь. Саме тому, що це буде тіло нового світу, духовного світу, тому виявиться, що це тіло не буде перешкодою, аби споглядати Творця. З іншого боку, це тіло не буде піддане знищенню, і це означає, що й біль, який буде відчувати це тіло, якщо воно воскресне в поруганні, і біль цей буде таким, що це тіло не знищить його до кінця. Тому й буде можливим те, що Христос називає мукою вічною, а не тимчасовою.
Останнє. Що таке вічне життя в Богові і вічна смерть поза Ним. Про перше говорить, наприклад, св. Григорій Богослов: «Вічне життя я вважаю у спогляданні Бога, і в цьому одному я і вбачаю райську радість». Це не можна, очевидно, пояснити словами, але людина, яка дізналася на досвіді, що таке дотик благодаті, хоча б частково, вона зрозуміє, що іншого тоді нічого й не потрібно буде.

А що ж до вічних мук, то тут існують певні складнощі. Одна з них - технічна. Святі отці не писали підручників із богослов'я. Кожна книга написана з конкретного приводу. Це вчителі Церкви І-го тисячоліття насамперед.  І є тільки одна книга, що дійшла до нас з І-го тисячоліття, яка є сумою богослов'я і енциклопедією богословських знань - книга Іоанна Дамаскіна «Точне виклад православної віри». І цікаво, що у змісті є розділ під назвою «Рай», і відсутній розділ «Пекло». Я спеціально збирав від святих отців роздуми про пекло. Найвідоміше з них - це слово преподобного Ісаака Сиріна із VII століття. Смисл його такий: він говорить, що нікому не дозволена думка, що грішники, які знаходяться в пеклі, позбавлені Божої любові. Але ця любов пече їх. Він пояснює - пекло, на мою думку, є неможливість більше любити.

Ці роздуми Ісаака Сиріна відгукнулися потім у думках старця Зосіми у Достоєвського, котрий тими ж словами розмірковує про пекло. Григорій Богослов також говорить про муки совісті, спопеляючі докори сумління. Максим Сповідник, Іоанн Дамаскін - найбільш глибокі мислителі православних отців не захоплювалися ідеєю яких-небудь кліщів, тортур, вогняних котлів зі смолою тощо. У православ'ї не було свого Данте, який би намалював такі картини і потім би канонізував їх. Треба розрізняти педагогічні образи (на дуже пізніх фресках та іконах, починаючи з XVI століття) і богослов'я. Так от у богослов'ї стародавніми отцями розуміється, що пекло є насамперед муками совісті. У наші часи вже отець Сергій Булгаков сказав так: «Душа буде вічно вглядатися в низку днів, бездумно загублених нею». Неможливо нічого змінити. Людина поставила себе поза Богом. З Богом вона жити не навчилася. Вона не навчилася тієї радості, яку Бог хотів дати нам. Бог людині хоче й може дати тільки одне - Самого Себе. Якщо людина не випробувала цієї духовної спраги і цієї радості дотику до Бога за життя, не навчилася цьому радіти тут, то їй це не буде в радість і там.

Уявіть, що вас засудили би до страшної страти - замкнули б на місяць у консерваторії. Якщо у вас перед цим вихований музичний смак, ви будете навіть дуже раді, що протягом місяця у вас буде можливість слухати чудових майстрів. Але якщо ви виховані тільки на попсі, то вас чекає дуже важкий місяць. Тому це не той хліб, яким ви годували свою душу. А біда в тому, що будь-який інший, решта «чорнухи» - зникне, розчиниться, спалений буде, і залишиться тільки Бог. І Бог каже - ось Я, візьми Мене, дозволь Мені бути в тобі. А ми говоримо - ну в цьому нам мало радості, нам би іншу радість, нам би хто пів-літри дав би...

З питанням про воскресіння тіл також пов'язане питання про кремацію. Ще в ІІ столітті Мінуцій Фелікс – апологет - спеціально розмірковував з приводу цієї проблеми. Він писав ось про що. Християни з глибокої давнини пошановували мощі святих. Не вірте протестантам, котрі запевняють, що це пізній язичницький винахід тощо. Нічого подібного. Відкрийте, наприклад, мученицькі акти Полікарпа Смірнського - це учень апостола Іоана - і всі вчені визнають, що це текст ІІ століття, тобто його життя було описане відразу після його смерті. І там відразу говориться, що як тільки його вбили, християни кинулися до нього, до багаття, на якому спалили його, щоб хоча б частинку мощів його взяти і віднести до себе та благоговійно у себе зберігати. І ось язичники знали, що християни очікують воскресіння тіла. Язичники знали, що християни тому й ведуть себе мужньо, бо вірять у воскресіння своє. Тому, щоб позбавити християн надії, вони вважали, що треба спалити тіло. Якщо вас поховають у склепі, а потім прийде ваш Христос і воскресить вас, то це зрозуміло. А ми хитріше зробимо - вас спалимо, а попіл розвіємо, і ми подивимося, воскресить вас Христос, чи ні.

І ось Мінуцій Фелікс відповідає - а ми не боїмося шкоди ні при якому способі поховання, тому що ми сподіваємося на те, що наше тіло воскресне, а на те, що Христос нас воскресить, а для Нього немає проблеми - зібрати все з попелу, або відновити з нього людину, а тому неважливо, що ви з нами зробите. Буквальний текст: «ми вважаємо, що людина не відчуває жодної шкоди залежно від способу поховання, але дотримуємося більш благородного і більш давнього звичаю - віддання тіла землі». Отже, з точки зору православної Церкви, кремація людей, з однієї сторони, нешкідлива, а з іншого боку, страшно руйнівна. Якщо людину відспівали, згадали, про неї моляться, якщо вона померла сповідалась і причастившись, а її потім спалили, то ми не будемо сумніватися в тому, що Господь прийме її душу й потім підійме її тіло незалежно від того, поховали людину на кладовищі чи спалили в крематорії. Але обряд кремації такий руйнівний для живих людей, для тих, хто проводжає покійного. Тому що він страшний вплив робить. По-перше, він позбавляє можливості просто по-людськи прийти на могилу. Коли людину ховають у землі - тут зрозумілий спосіб, благородний і високий - зерно, що впадає в землю. Це зерно кинуто, і ми віримо, що настане весна для наших тіл і душ, і ми постанемо з цієї землі. Дуже глибокий релігійний символ. А коли людину кидають до огненної печі - це також символ, але негативний. Це дуже неприємно, і це ранить душу людей. Тому Церква виступає проти кремації. Не з містичних міркувань, що це душі покійного зашкодить, а просто очевидно, що це завдає болю насамперед живим...

 

Андрій Кураєв, диякон