Ми не любимо думати і говорити про смерть і в повсякденному житті зазвичай уникаємо цієї теми. Можливо, саме в такому зашторюванні, штучному «виключенні» роздумів про смерть і криється одна з найголовніших життєвих помилок сучасної людини. Істина в тому, що, відсуваючи думки про смерть, ми не продовжуємо життя і не виключаємо смерть. Психологи давно розкрили феномен лицемірного поводження зі смертю. Коли людина в своїх думках свідомо уникає тему смерті, підсвідомість, хочемо ми того чи ні, відлічує частини прожитого життя, наближаючи нас до останньої хвилині. «Ми відчуваємо, - пише відомий дослідник постклінічної смерті Р. Моурі, - принаймні хоча б підсвідомо, що, стикаючись зі смертю, навіть побічно, ми неминуче стаємо перед перспективою нашої власної смерті».

Отже, людина приречена на роздуми про життя і смерть, і в цьому її відмінність від тварини, яка смертна, але не знає про це.

Життя і смерть - вічні теми роздумів людства протягом всієї історії його існування. Про це розмірковували пророки і основоположники релігій, філософи і моралісти, діячі мистецтва і літератури, педагоги і медики... Навряд чи знайдеться людина, яка рано чи пізно не задумалася б про сенс свого існування, майбутню смерть і досягнення безсмертя. Ці думки приходять у голову дітям і зовсім юним людям, про що говорять вірші й проза, драми і трагедії, листи і щоденники. Тільки раннє дитинство або старечий маразм рятують людину від необхідності вирішення цих проблем.

Найчастіше людина стикається з тріадою: життя - смерть - безсмертя, оскільки всі існуючі духовні системи виходили з ідеї суперечливої єдності цих феноменів. Найбільше значення в них приділялося смерті і набуття безсмертя в «житті іншому», а саме людське життя розумілося як «мить, відпущена людині для того, щоб вона могла гідно підготуватися до смерті і безсмертя».

За невеликим винятком у всіх часів і народів висловлювання про життя мали найчастіше досить негативний сенс: «життя - страждання» (Будда, Шопенгауер та ін); «життя - сон (Платон, Паскаль); життя - безодня зла (Древній Єгипет); «життя - боротьба і мандрівка по чужині» (Марк Аврелій); «життя - це повість дурня, розказана ідіотом, повна шуму й люті, але позбавлена змісту» (Шекспір); «все людське життя глибоко занурене в неправду» (Ніцше) і т.п. Про це кажуть прислів'я та приказки різних народів типу: «життя - копійка», «це не життя, а каторга», «худе життя» тощо.

Відомий іспанський філософ Ортега-і-Гассет визначив людину не як тіло і не як дух, а як «специфічно людську драму». Справді, в цьому сенсі життя кожної людини драматичне і трагічне: як би вдало не складалося життя, яке б воно не було тривалим, кінець його неминучий.

Ставлення людей до таємниці смерті двоїсте: з одного боку, хотілося б зовсім не знати і не думати про неї, з іншого боку, ми пробуємо, навпаки, вдивитися і проникнути в таємницю, щоб позбавити її чужості або ворожості.

Прагнення людей «освоїти» феномен смерті, зробити його зрозумілим і доступним у користуванні проявилося у величезній безлічі оповідей, міфів, ритуалів (похорон, оргії, жертвопринесення тощо). Таким чином, смерть включалася у певне ігрове дійство, завдяки чому вона починала здаватися включеною у порядок і мету життєвого світу людей і вже не здавалася такою далекою.

У вавілонській релігії уявлення про потойбічне життя були досить непевні. Вважалося, що душі померлих потрапляють до підземного світу і ведуть там безнадійно сумовите існування. Ні розради, ні нагороди вавілоняни від потойбічного світу не очікували, тому релігія народів Месопотамії орієнтована на земне життя.

У Стародавньому Єгипті династичної епохи ідеї потойбічного існування отримали, навпаки, гіпертрофований розвиток. За єгипетськими віруваннями, коли помирає тіло людини, продовжують жити його ім'я, а душа птахом відлітає з тіла в небо, і, нарешті, якийсь невидимий «ка», двійник людини, якому відводилася особлива роль в посмертному існуванні. Доля «ка» після смерті залежить від долі тіла: вона може загинути від голоду і спраги, якщо при похованні небіжчик не буде забезпечений усім необхідним; вона може бути з'їдена загробними істотами, якщо її не захистять магічні формули. Якщо ж про померлого як слід потурбуватися і муміфікувати його або зробити його статую, то «ка» може набагато пережити покійного.

У Стародавній Індії жерці вчили, що душа не гине разом з тілом, а переселяється до іншого матеріального тіла. Яке нове тіло отримає душа, залежить від поведінки людини в теперішньому житті, насамперед від дотримання правил своєї касти: можна в посмертному переродженні перевтілитися в людину більш високої касти, а за їхнє порушення можна навернутися навіть нижче тварини. В європейській традиції метаморфоза - переселення душі в інше тіло (людини, тварини, мінерал) або її перетворення на демона, божество - називається метемпсихозом (латинський синонім - реінкарнація); воно набуло поширення і в Стародавній Греції, його дотримувалися релігійні громади орфіків та піфагорійців, а в філософії Платона йому відведена ключова роль.

Уявлення давніх євреїв про загробне життя людини відображені в Старому заповіті, де представлені два основних погляди: відповідно до першого особистість після смерті гине. Бог створив людину з пороху земного, і вдунув в особі його подих життя...» (Буття 2,7). Після смерті це дихання життя залишається, представляючи собою лише безособову силу, загальну для всіх людей і тварин, воно повертається до Бога, а як особистість - конкретна форма цього дихання зникає. Їм видається сумнівним потойбічне існування, і з цього випливає побажання: «Тож іди, їж із веселощами хліб твій, і пий в радості серця вино твоє, коли Бог благоволить до справах твоїх... Все, що може рука твоя, теє роби, бо в могилі, куди ти йдеш, ні роботи, ні роздуму, ані знання, ані мудрості» (Книга Екклезіяста 9:7; 9:10). Згідно з іншою думкою людська душа продовжує існування після смерті, але світ, до якого вона потрапляє, темний і безрадісний, це країна «сіни смертної і мороку», «який є морок тіні смертної, де немає устрою, де темно, як у мороку» (Книга Йова 10: 21- 22).

У слов'ян досить довго зберігався патріархально-родовий лад із характерним для нього культом шанування предків. Душам предків належало жити в раю. «Рай» - дохристиянське спільнослов'янське слово, що означало щось на зразок прекрасного саду. І понині в білоруській та українській мовах збереглися слова «вирай», «вирий» - місце, куди восени відлітають птахи і де живуть померлі. Слово «пекло» - теж дохристиянське, воно означало підземний світ, де горять душі злих людей. Небіжчики підрозділялися на дві категорії: «чисті», тобто померлі «пристойною» смертю, - їх поважали і називали «батьками» безвідносно до віку і стану (досі існує традиція «батьківських днів»), і «нечистих», яких називали «мертвяки» (самогубці, утоплені, опійці тощо). Мертвяків боялися, вважали, що вони можуть вставати з могили і зашкодити людям; щоб перешкодити мертвяку вийти з могили, труп пробивали осиковим кілком, вбивали зуб від борони позаду вух тощо. Таким чином, за віруваннями древніх слов'ян, після смерті могла зберігатися активність не тільки душі, але й тіла.

Далеко не в усіх народів смерть сприймалася як сумна подія. Так, у германців (свевів) існувала віра у воскресіння померлих, це давало їм змогу не боятися смерті; вважалося, що воїни, котрі хоробро полягли на полі битви, повинні потрапити до світлого палацу бога Одіна - валгаллу, де на них чекають бенкети і задоволення. Даки (північнофракійські племена, які жили на території сучасної Румунії) вірили, що існування після смерті набагато приємніше теперішнього життя, а тому зустрічали смерть радісним сміхом, а народження людини, навпаки, оплакували.

Століттями кращі уми людства намагалися і намагаються хоча б теоретично, спростувати безумовну кінцівку життя людини, довести, а потім і втілити в життя реальне безсмертя. З цього погляду людина повинна жити вічно, знаходячись у постійному розквіті сил. Людина не може змиритися з тим, що саме їй доведеться піти з цього чудового світу, де кипить життя.

Але, замислюючись над цим, починаєш розуміти, що смерть, мабуть, єдине, перед чим усі рівні: бідні і багаті, брудні й чисті, любимі й нелюбимі. Хоча і в давнину, і в наші дні постійно робилися і робляться спроби переконати світ, що є люди, котрі побували «там» і повернулися назад, але здоровий розум відмовляється цьому вірити. Потрібна віра, необхідно диво, яке зробив євангельський Христос, «смертю смерть подолавши». Помічено, що мудрість людини часто виражається у спокійному ставленні до життя і смерті. Як сказав лідер національно-визвольного руху Індії Махатма Ганді, «ми не знаємо, що краще - жити чи померти. Тому нам не варто ні надмірно захоплюватися життям, ні тремтіти при думці про смерть. Ми повинні однаково ставитися до них обох. Це ідеальний варіант». А ще задовго до цього в «бхагавад-гіті» сказано: «Воістину, смерть призначена для народженого, а народження неминуче для померлого. Про неминуче - не тужи».

Реалістичне очікування смерті вимагає прийняття того факту, що відведений нам на землі час має бути обмежений нормою, що співпадає з тривалістю існування наших видів. Людство - лише частина екосистеми, і як і будь-яка інша зоологічна або ботанічна форма і природа, не визнає відмінностей. Ми вмираємо, і саме тому світ може продовжувати жити. Сучасний американський філософ з Колумбійського університету в своїй книзі «Смерть смерті» пише: «Нам дане диво життя, тому що трильйони і трильйони живих істот підготували для нас шлях і потім померли,- в якомусь сенсі за нас. Ми вмираємо, в свою чергу, щоб інші могли жити. Трагедія окремого індивіда стає, у рівновазі природних речей, тріумфом тривалості життя». Грецький мудрець Епікур сказав так: «Привчай себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо».

А російський святитель Ігнатій Брянчанінов закликав «оплакувати себе благочасно». На його думку, кожен християнин повинен «пам’ятати про смерть» кожного дня і кожної години. Важливо прожити життя, звіряючи свої вчинки та справи з останньою хвилиною життя, яка і є справжнім мірилом усіх цінностей у житті кожної людини.

Наостанок можна лише додати. Практично всі тези цієї статті знайшли своє відображення і розкриття у численних творах мистецтва. Тема смерті у всі століття була улюбленою у художників, справжніх дослідників. У цього процесу пізнання засобами мистецтва немає кінця. Сучасні художники продовжують справу, розпочату ще первісними людьми, коли ті за допомогою наскельних ієрогліфів намагалися зобразити свої уявлення про загробний світ. Різниця в тому, що через століття палітра художніх поглядів про смерть помітно розширилася, а подібність - смерть як і раніше, залишається непізнаною.